プラトンの政治哲学 - 哲人王・理想国家・法律の思想
概説
プラトンの政治哲学は、西洋政治思想史上最も根本的かつ挑発的な構想の一つであり、その影響は現代に至るまで及んでいる。プラトンの政治的思索の出発点は、師ソクラテスの死刑という歴史的事件にある。民主政体のアテナイがソクラテスという最も正しい人間を殺したことは、プラトンに現実の政治への深い不信を植え付け、真に正しい国家とは何かという根本的な問いへと駆り立てた。
プラトンの政治哲学は、主として三つの対話篇に展開されている。第一は『国家（ポリテイア）』であり、正義の本質と理想国家の構想を論じた壮大な著作である。第二は『政治家（ポリティコス）』であり、真の政治家の本質と法の役割を考察する。第三は『法律（ノモイ）』であり、プラトン最後の著作として、より現実的な法治国家の構想を展開する。これらを通じて、プラトンの政治的思考は理想主義から現実主義へと深化していった軌跡を辿ることができる。
正義の探究 — 『国家』の出発点
『国家』は、「正義とは何か」という問いから始まる。対話の冒頭で、ソフィストのトラシュマコスが「正義とは強者の利益にほかならない」と挑発的に主張する。正義とは、支配者が自己の利益のために定めた法に従うことに過ぎず、正義そのものに固有の価値はないというのである。
この挑戦に応えるために、ソクラテス（プラトンの代弁者として）は個人の魂における正義と国家における正義を類比的に考察するという方法を提案する。国家は個人の魂を大きく映し出した鏡のようなものであり、国家における正義の構造を明らかにすることで、個人の魂における正義の本質も明らかになるとされた。この魂と国家の類比こそが、プラトンの政治哲学の方法論的な基盤である。
理想国家の三階級
プラトンの理想国家は、魂の三分説——理性・気概・欲望——に対応する三つの階級から構成される。
統治者階級（哲人王） は、魂の理性的部分に対応し、「知恵（ソフィア）」の徳を体現する。善のイデアを認識した哲学者が国家の最高権力を握り、知恵に基づいて国家全体を統治する。この階級の教育は最も長期にわたり、数学・天文学・弁証術（ディアレクティケー）の厳格な修練を経て、最終的に善のイデアの認識に至る者のみが統治者として選ばれる。
防衛者階級（軍人） は、魂の気概的部分に対応し、「勇気（アンドレイア）」の徳を体現する。国家の防衛を担い、外敵からの攻撃と内部の秩序の乱れに対して断固として立ち向かう。防衛者には音楽と体育による教育が施され、勇気と節制の涵養が図られる。
生産者階級（農民・職人・商人） は、魂の欲望的部分に対応し、「節制（ソーフロシュネー）」の徳を実践する。経済活動に従事し、国家の物質的な基盤を支える。
国家全体の正義は、三つの階級がそれぞれ固有の徳を発揮し、他の階級の役割に介入しないとき——すなわち「各人が各人のことをなす」とき——に実現される。この正義の定義は、プラトンの政治哲学の核心をなすものである。
哲人王の思想
プラトンの政治哲学で最も大胆かつ有名な主張は、「哲人王（フィロソフォス・バシレウス）」の思想である。
「哲学者たちが国家において王となるか、あるいは現在王や権力者と呼ばれている者たちが真にかつ十分に哲学するかしない限り——すなわち政治的権力と哲学が同一の人物のうちに合致しない限り——国家にとっても、また人類にとっても、禍いは止むことがないであろう。」
この主張の背景には、プラトンのイデア論がある。善のイデアを認識した者のみが、何が真に善であるかを知り、国家と市民を真の善へと導くことができる。一般の人々は感覚的な欲望や私的利益に囚われており、認識論的にも善のイデアに到達していないため、正しい統治を行う能力を持たない。
哲人王は、洞窟の比喩において洞窟の外の太陽の光（善のイデア）を見た者が洞窟に戻って同胞を導く役割に対応する。哲学者にとって統治は魂の観想的喜びから引き離される負担であるが、国家のためにこの義務を引き受けなければならないとプラトンは論じた。まさに統治を欲しない者こそが、最も善き統治者となりうるのである。
統治者階級の共産制
プラトンの理想国家において、統治者階級と防衛者階級には私有財産と私的な家族が認められない。妻子と財産の共有制が採用される。この提案は、私的利害が公的義務と衝突することを防ぎ、統治者が国家全体の利益にのみ専心することを可能にするためのものである。
統治者と防衛者は共同で食事をし、共同で生活する。子供の出産と養育は国家によって管理され、両親は自分の子供を識別できないようにされる。これにより、統治者は特定の家族への愛着を超えて、市民全体を等しく配慮するようになるとプラトンは論じた。
女性も男性と同等の教育を受け、能力に応じて統治者や防衛者になりうるとした点は、当時のギリシャ社会の基準に照らして極めて革新的であった。プラトンは、男女の能力差は程度の差にすぎず、本質的な差ではないと主張した。
政体の変遷論
『国家』第8巻・第9巻において、プラトンは理想国家からの堕落の過程を、政体の変遷として描いた。理想国家は最善の政体であるが、人間的な不完全さのゆえに必然的に劣化していく。
名誉政体（ティモクラティア） — 理想国家が堕落した最初の段階。知恵よりも名誉と武勲を重んじる軍事的な政体。スパルタがその実例とされる。
寡頭政体（オリガルキア） — 名誉への欲求が富への欲求に変質し、富者が支配する政体。市民は富の多寡によって二分される。
民主政体（デモクラティア） — 貧者が寡頭政を打倒して成立する政体。自由と平等が極端に追求され、あらゆる欲望が平等に認められるが、秩序の崩壊へと向かう。
僭主政体（テュランニス） — 民主政の無秩序から出現する最悪の政体。一人の独裁者が恐怖と暴力によって支配する。
プラトンはこの政体変遷論において、各政体に対応する人間の性格類型をも描写した。政体の堕落は、それを構成する人間の魂の堕落と並行する。名誉愛好的な人間、金銭愛好的な人間、自由愛好的な人間、そして最悪の僭主的人間——各類型は、魂における理性・気概・欲望の均衡が崩れていく過程を示している。
『政治家』— 法と政治術
中期の対話篇『政治家』において、プラトンは政治術の本質をさらに考察した。真の政治家は「王のごとき知識」を持つ者であり、法はこの知識の不完全な代替物に過ぎない。最善の統治は、知恵ある政治家が個々の状況に応じて柔軟に判断することであるが、そのような理想的な統治者が存在しない場合には、法による統治が次善の策として正当化される。
この考察は、『国家』における哲人王の理想主義から、『法律』における法治主義への移行を予備するものであった。法は理性の不完全な具現化であるが、人間の不完全さを考慮すれば、法の支配は独断的な統治よりも望ましいとプラトンは認めた。
『法律』— 法治国家の構想
プラトン最後にして最長の著作『法律（ノモイ）』は、『国家』とは大きく異なる調子で書かれている。ソクラテスは登場せず、「アテナイからの客人」「クレタのクレイニアス」「スパルタのメギロス」の三人が、新たに建設されるクレタの植民市の法律を討議する。
『法律』は『国家』の理想主義を修正し、人間の現実的な能力と限界を考慮した法治国家の構想を展開する。哲人王ではなく法の支配が統治の原理とされ、統治者自身も法に従わなければならないとされた。「法が統治者に仕え、統治者が法の奴隷である国家——そこに私は救いを見る」という言葉は、『法律』の精神を凝縮している。
『法律』における国制は混合政体であり、君主制の要素（統治の統一性）と民主制の要素（市民の参加）を組み合わせたものである。土地は平等に市民に配分され、極端な富と貧困は防止される。最富と最貧の比率は4:1を超えてはならないとされた。「夜の会議」と呼ばれる国家の最高機関が法の守護者として機能し、法律の哲学的な根拠を保持する。
宗教についても『法律』は詳細に規定し、無神論は犯罪として処罰の対象とされた。これはソクラテスの裁判への間接的な応答とも解釈されている。
アリストテレスとの比較
アリストテレスは『政治学』においてプラトンの政治哲学を詳細に批判した。第一に、統治者階級における妻子と財産の共有制は、責任の希薄化を招き、かえって国家の統一を損なうと批判した。第二に、国家の過度の統一化はポリスの多元的な本性に反するとした。第三に、プラトンの理想国家は非現実的であり、アリストテレスの政治学は既存の国制の経験的分析に基づくより現実主義的なアプローチをとった。
ただし、アリストテレスもプラトンと同様に、善き国家の実現が個人の幸福の条件であるという基本的な確信を共有しており、両者の政治哲学は根本的な関心において連続している。
後世への影響
プラトンの政治哲学の影響は広範かつ深遠である。古代においてはキケロが『国家について』でプラトンの議論を参照し、新プラトン主義者たちはプラトンの政治思想を形而上学的に解釈した。中世ではアウグスティヌスの『神の国』にプラトン的な二世界論の影響が見られる。
ルネサンス期のトマス・モア『ユートピア』やカンパネッラ『太陽の都』は、プラトンの理想国家論を直接の先駆とするユートピア文学である。近代では、ルソーの一般意志論やヘーゲルの国家論にプラトンの影響が認められる。一方、カール・ポパーは『開かれた社会とその敵』において、プラトンの政治哲学を全体主義の思想的起源として厳しく批判し、大きな論争を巻き起こした。現代の政治哲学においても、プラトンの問いかけ——知識と権力の関係、正義の本質、理想と現実の緊張——は依然として生き続けている。