仕事を辞めたいと思う哲学的理由 — 離職の実存主義的考察
はじめに — 日曜の夜の不安
「仕事を辞めたい」。この言葉を一度も心に浮かべたことのない労働者は稀でしょう。日曜の夜に翌日の出勤を思って気が重くなる。通勤電車の中で「このまま終点まで行ってしまいたい」と思う。会議中に「自分は何をやっているのだろう」と茫然とする。
多くの場合、この感情は「甘え」や「逃げ」として片づけられます。「石の上にも三年」「どこに行っても同じ」「辞めてどうするんだ」。周囲の声は、現状維持を勧めます。
しかし、哲学的に考えると、「仕事を辞めたい」という感情は、単なる怠惰や逃避ではなく、実存的な意味を持つ可能性があります。本稿では、この感情を哲学の伝統のなかに位置づけ、その深い意味を探ります。
ハイデガーの不安 — 本来性への呼びかけ
ハイデガーは『存在と時間』において、**不安（Angst）**を実存的に積極的な意味を持つ気分として分析しました。不安は、恐怖とは異なります。恐怖には特定の対象がありますが、不安の対象は不確定です。「何か」が不安なのではなく、存在そのものが不安なのです。
日曜の夜の漠然とした不安は、ハイデガー的に解釈すれば、「世人（das Man）」としての非本来的な生き方に対する存在の抗議かもしれません。世人とは、「みんながそうするから」「普通はこうだから」という匿名の他者に流される存在様式です。
「みんなが就職するから就職した」「この会社にいれば安泰だから」「今さら辞められないから」。これらの理由で仕事を続けることは、ハイデガーの言う**「ひと（das Man）に頽落した」**状態です。不安は、この頽落状態から目覚めるきっかけ — 本来的な自己に立ち帰る契機 — になりうるのです。
「死への存在」と有限性の自覚
ハイデガーは、「死への先駆（Vorlaufen zum Tode）」 — 自分がいつか死ぬという事実を直視すること — を本来性の条件としました。自分の生が有限であることを真剣に受け止めたとき、「残りの人生をこの仕事に費やしてよいのか」という問いは、逃避ではなく最も根源的な実存的問いとなります。
人生は有限です。その有限な時間を何に使うか。「仕事を辞めたい」は、この問いに対する — まだ曖昧だが — 切実な応答なのかもしれません。
サルトルの自由 — 「辞められない」は自己欺瞞か
サルトルは、人間は**「自由の刑に処せられている」**と述べました。人間は常に選択の主体であり、選択しないことすら一つの選択です。
「仕事を辞められない」と言うとき、私たちは何を言っているのでしょうか。サルトルの観点からすれば、**「辞められない」のではなく、「辞めないことを選んでいる」**のです。住宅ローンがあるから、家族がいるから、他に職がないから — これらは理由ではあっても、自由を否定する根拠にはなりません。
自己欺瞞（mauvaise foi）の構造
サルトルが批判する自己欺瞞とは、自分の自由を否認することです。「辞められない」「選択の余地がない」「仕方がない」 — これらの言葉は、自分が自由な存在であることから目を逸らすための装置です。
もちろん、辞めることには現実的なリスクが伴います。しかしサルトルのポイントは、リスクを承知のうえで「辞めない」ことと、「辞められない」と信じ込むことは根本的に異なるということです。前者は自由の行使であり、後者は自己欺瞞です。
実存主義が求めるのは、必ずしも「辞める」ことではありません。自分が自由であること — 辞めることも続けることも自分の選択であること — を自覚することなのです。
カミュの不条理 — シーシュポスとサラリーマン
カミュは『シーシュポスの神話』で、永遠に岩を山頂に運び上げるシーシュポスの姿を描きました。岩は必ず転がり落ちる。また運び上げる。永遠に。この反復は不条理そのものです。
現代の労働者もまた、シーシュポス的な反復のなかにいます。月曜から金曜まで働き、土日に休み、また月曜が来る。プロジェクトが終われば次のプロジェクトが始まる。年度が替われば同じことが繰り返される。
しかしカミュは、この不条理を前にして絶望するのでもなく、逃避するのでもない第三の道を示しました。「シーシュポスは幸福であると想像しなければならない」。
不条理を明晰に認識しながら、それでもなお生き続けること。仕事の反復性を直視しながら、それでもなお働き続けること。カミュの思想は、「辞める」でも「耐える」でもない、不条理を引き受けるという実存的態度を示しています。
ストア派の判断論 — 何を変え、何を受け入れるか
ストア派の哲学は、「辞めたい」という感情に対して、より実践的な処方箋を提供します。
エピクテトスの根本原理は単純です。自分にかかっているもの（判断・欲求・嫌悪）と、自分にかかっていないもの（身体・財産・評判）を区別せよ。 苦しみの多くは、自分にかかっていないものを変えようとすることから生じます。
「仕事を辞めたい」と思うとき、何が自分にかかっているものでしょうか。
- 仕事に対する自分の態度 — これは変えることができる
- 仕事の状況そのもの — ある程度は変えられるが、限界がある
- 辞めるか続けるかの判断 — これは完全に自分にかかっている
ストア派の知恵は、まず自分の判断を吟味せよと教えます。「仕事がつらい」という感情は、仕事そのものから来ているのか、それとも仕事に対する自分の判断（「こうあるべきだ」「もっと評価されるべきだ」）から来ているのか。後者であれば、判断を変えることで苦しみを軽減できるかもしれません。
しかし同時に、ストア派は変えるべきものを変える勇気も重視します。判断を変えても状況が改善しないなら、環境を変えること — つまり辞めること — は理にかなった選択です。
ニーチェの力への意志 — 創造的破壊としての退職
ニーチェの「力への意志」の概念は、退職を単なる逃避ではなく創造的行為として捉える可能性を開きます。
ニーチェにとって、力への意志とは支配欲のことではなく、自己超越への衝動です。現在の自分を超えて、より大きな自分へと成長すること。これがニーチェの理想です。
仕事を辞めることは、この自己超越の一形態でありえます。安定を手放し、未知に飛び込み、新たな自分を創造する。ニーチェが「三段の変化」で描いた**駱駝（義務を背負う者）→獅子（否定する者）→子供（創造する者）**の変容は、「辞めたい」から「辞める」そして「新たに始める」への実存的な変容過程と重なります。
アーレントの「始まり」 — 新しいことを始める能力
アーレントは、人間の最も本質的な能力を**「始める能力（natality）」**に見出しました。人間は生まれることによって新しい始まりとなり、予測不可能な行為を通じて世界に新しさをもたらす。
「仕事を辞める」ことは、この「始まり」の一形態です。現在の延長線上にない新しい始まりを切り開くこと。それは不安を伴いますが、同時に人間の最も本質的な能力の発揮でもあります。
しかしアーレントは、始まりは他者のなかでこそ意味を持つとも強調しました。孤立した退職は逃避になりかねません。新たな始まりが意味を持つためには、新たな関係性のなかに自分を位置づけることが必要です。
おわりに — 問いとしての「辞めたい」
「仕事を辞めたい」は、逃げではないかもしれません。それは、ハイデガーの本来性への呼びかけ、サルトルの自由の自覚、ストア派の判断の吟味、ニーチェの自己超越、アーレントの新たな始まりへの予感 — これらの哲学的意味を潜ませた、実存的なシグナルである可能性があります。
もちろん、すべての「辞めたい」が哲学的に深い意味を持つわけではありません。単なる疲労や一時的な感情のこともあるでしょう。しかし、繰り返し湧き上がる「辞めたい」を「甘え」として封じ込めるのではなく、そこに何が表現されようとしているのかを哲学的に吟味することには、大きな意味があるのです。
辞めるにしろ、続けるにしろ、重要なのは自覚的に選ぶことです。「辞められないから続ける」のではなく、「続けることを選ぶ」。「何も考えずに辞める」のではなく、「辞めることの意味を理解したうえで辞める」。
哲学は、あなたに「辞めろ」とも「辞めるな」とも言いません。ただ、問うことをやめるなと言うのです。
人間は自由であり、自由であるべく宣告されている。 — サルトル