スコラ哲学 - 信仰と理性の調和を追求した中世の知的伝統
スコラ哲学とは
スコラ哲学（Scholasticism, ラテン語 scholastica）は、中世ヨーロッパにおいて11世紀から15世紀にかけて発展した哲学的・神学的伝統の総称である。「スコラ」はラテン語の「学校（schola）」に由来し、修道院学校や司教座聖堂付属学校、そして後の大学における教育と研究の中で形成された知的運動を指す。スコラ哲学の中心的課題は、キリスト教の信仰の内容を理性的に探究し、信仰と理性の調和的関係を体系的に論証することにあった。
スコラ哲学は、古代ギリシャ哲学、とりわけアリストテレスとプラトンの哲学を、キリスト教の教義と統合しようとする壮大な知的企図であった。この統合の試みは、単なる折衷ではなく、哲学的方法の精緻化と体系的思考の深化を伴うものであり、中世ヨーロッパの知的文化の根幹を形成した。
方法論
スコラ哲学を他の哲学的伝統から区別する最も顕著な特徴は、その独特の方法論にある。スコラ的方法の核心は「問題討論（quaestio disputata）」の形式である。この形式は以下の手順に従う。
第一に、問い（quaestio）が提示される。第二に、問いに対する反対意見（objectiones）が列挙される。第三に、「しかるに（sed contra）」として、反対意見に対する権威ある典拠が示される。第四に、著者自身の解答（responsio / corpus articuli）が展開される。第五に、各反対意見に対する個別の応答（ad objectiones）が与えられる。
この方法論の原型は、アベラールの『然りと否（Sic et Non）』に見出される。アベラールは教父たちの矛盾する見解を対置させ、弁証法的な分析によって調和的な理解に到達する方法を示した。この方法は、トマス・アクィナスの『神学大全』において最も完成された形で実現されている。
問題討論の方法は、権威への盲従でも理性の無制限な行使でもなく、権威的典拠の精密な分析と理性的論証の組み合わせによって真理に到達しようとする姿勢を体現するものであった。この方法論的厳密さは、近代科学の方法論にも通じる合理的精神の表現と評価される。
信仰と理性
スコラ哲学の根本問題は、信仰と理性の関係をいかに理解するかにあった。この問題に対しては、時代と思想家によって異なる答えが与えられた。
アンセルムスは「信仰は理解を求める（fides quaerens intellectum）」という原則を掲げ、信仰を理性的探究の出発点とした。信仰の内容を理性的に理解することは、信仰を前提としつつも、哲学的論証によって信仰を支え深めるものであった。
トマス・アクィナスは、信仰と理性をそれぞれ独自の領域を持つ相互補完的な認識の道として位置づけた。自然理性は神の存在や道徳法則を認識できるが、三位一体や受肉といった啓示の神秘は理性を超えるため、信仰によってのみ知られる。ただし、信仰の内容は理性に矛盾するものではなく、「恩寵は自然を破壊せず完成する」という原則のもとに、両者の調和が主張された。
後期スコラ哲学においては、オッカムが信仰と理性の領域をより厳格に分離する傾向を示した。自然理性による神学的真理の論証可能性を制限し、神学の多くの命題は信仰によってのみ受け入れられるものであるとした。この傾向は、信仰と理性の二重真理論に接近するものであり、近代における哲学と神学の分離を準備した。
大学制度
スコラ哲学の発展は、中世大学の成立と不可分に結びついている。12世紀後半から13世紀にかけて、ボローニャ大学（1088年頃）、パリ大学（1150年頃）、オックスフォード大学（1167年頃）をはじめとするヨーロッパ各地の大学が設立された。これらの大学はスコラ哲学の制度的基盤であり、同時にスコラ哲学がこれらの大学の知的文化を形成した。
中世大学の教育課程は、自由学芸（artes liberales）と上級学部（神学・法学・医学）から構成された。自由学芸は文法・修辞学・論理学の三学科（trivium）と、算術・幾何学・音楽・天文学の四学科（quadrivium）から成る。特に論理学はスコラ哲学の方法論的基礎として重視された。上級学部のうち神学部がスコラ哲学の本拠であり、ペトルス・ロンバルドゥスの『命題集』に対する講義と註解が神学教育の中心であった。
大学における教育方法として、「講義（lectio）」と「討論（disputatio）」の二つが柱であった。講義は権威的テクストの読解と註釈であり、討論は教師と学生、あるいは教師間で行われる論争的な議論であった。「自由討論（quaestio quodlibetalis）」は、聴衆から任意のテーマについて質問を受け、教師が即座に応答する公開討論であり、教師の学識と論理的能力が試される場であった。
アリストテレス受容
スコラ哲学の発展において決定的な契機となったのが、12世紀から13世紀にかけてのアリストテレス著作のラテン語への大規模な翻訳運動である。それ以前のラテン世界で知られていたアリストテレスの著作は、ボエティウスが翻訳した論理学的著作に限られていた。
12世紀のトレド翻訳学派を中心として、アラビア語訳からのラテン語への重訳、さらにはギリシャ語原典からの直接翻訳が進められた。この過程で、イスラーム哲学者であるアヴィセンナやアヴェロエスの註釈も同時にラテン語に翻訳され、アリストテレスの受容に大きな影響を与えた。
アリストテレスの自然学・形而上学・倫理学の導入は、スコラ哲学に革命的な変化をもたらした。しかし同時に、アリストテレスの一部の教説（世界の永遠性、知性単一論など）がキリスト教の教義と矛盾するとみなされ、1210年と1215年のパリにおける教令でアリストテレスの自然学と形而上学の講義が一時的に禁止されるという事態も生じた。この緊張は、トマス・アクィナスによるアリストテレス哲学とキリスト教神学の壮大な総合によって解消の方向に向かった。
主要学派
スコラ哲学は単一の学派ではなく、複数の思想的潮流を内包している。主要な学派として以下のものが挙げられる。
アウグスティヌス主義的フランシスコ会学派は、アウグスティヌスの伝統に基づき、プラトン主義的な傾向を持つ。ボナヴェントゥラ（1221年 - 1274年）がその代表であり、照明説に基づく認識論と、神への魂の旅路を論じる神秘主義的形而上学を展開した。
アリストテレス主義的ドミニコ会学派は、トマス・アクィナスに代表され、アリストテレス哲学の枠組みを用いてキリスト教神学を体系化した。トマス主義は後にカトリック教会の公認哲学となった。
スコトゥス主義は、ドゥンス・スコトゥスに代表され、存在の一義性、このもの性、意志の優位性などの独自の教説を展開した。唯名論的・経験論的傾向を持つ後期スコラ哲学は、オッカムに代表され、近代哲学への橋渡しの役割を果たした。
後世への影響
スコラ哲学は、ルネサンス期の人文主義者から「暗黒時代の不毛な言葉遊び」として批判されたが、20世紀以降の研究によってその知的成果が再評価されている。論理学的な厳密さ、体系的思考、権威と理性の均衡ある活用といったスコラ的方法は、近世哲学の合理主義的伝統の基盤を提供した。大学制度の確立は現代の高等教育の原型となり、自然法論は近代の法哲学と人権思想の基礎を形成した。