実存哲学 - 実存・不安・自由の哲学的探究
実存哲学とは何か
実存哲学（Existential Philosophy）は、抽象的な概念や体系ではなく、具体的に生きている個人の存在（実存）を哲学の出発点とする思想的潮流である。「私は何者であるか」「人生に意味はあるのか」「不安と死にいかに向き合うべきか」「自由と責任の重荷をいかに引き受けるべきか」といった問いを中心に、人間存在の根源的な状況を考察する。実存哲学は厳密な学派というよりも、共通の問題意識を持つ多様な思想家たちの総称であり、キルケゴールとニーチェを先駆者とし、20世紀にハイデガー、ヤスパース、サルトル、カミュらによって展開された。
キルケゴールと実存の発見
実存哲学の創始者とされるキルケゴールは、ヘーゲルの壮大な哲学体系を「具体的に実存する個人」を忘却したものとして批判した。ヘーゲルの体系において個人は世界精神の弁証法的展開の一契機に過ぎないが、キルケゴールにとって哲学の根本問題は、「この私が、いかに生きるべきか」という主体的な問いであった。
キルケゴールは人間の実存を三つの段階によって記述した。美的段階は感覚的享楽と瞬間の快楽に生きる段階であり、倫理的段階は普遍的な道徳法則に従って生きる段階であり、宗教的段階は神の前に単独者として立つ信仰の段階である。各段階の間の移行は論理的な推論によってではなく、主体的な「跳躍」によってのみ可能である。キルケゴールの不安の概念は、自由の可能性の前に立つ人間の根源的な眩暈として描かれ、後の実存哲学に決定的な影響を与えた。
ハイデガーの基礎的存在論
ハイデガーは『存在と時間』（1927年）において、人間の存在様式を「現存在（Dasein）」として分析した。現存在は他の存在者とは異なり、自己の存在を問題とすることができる存在者である。ハイデガーの実存論的分析は以下の基本概念によって構成される。
世界内存在 は、人間が常にすでに世界の中に置かれており、道具や他者との関わりの中で生きているという事実を示す概念である。被投性 は、人間が自らの意志によらず特定の状況（時代・文化・身体）に投げ込まれているという事実を、投企 は、人間が可能性に向かって自己を投げ出す存在であるという事実を表す。
不安 は、ハイデガーにとって、世界全体の無意味性が開示される根本的な気分である。日常的な生活では、人間は「ひと（das Man）」の支配する非本来的な様態に埋没し、自己の固有の存在を忘却している。不安はこの日常性の遮蔽を破り、現存在を本来的な自己へと呼び戻す。
死への存在 は、ハイデガーの実存論の中核概念である。死は現存在の最も固有な、没交渉的で、追い越しえない可能性である。死の先駆的決意性によって、現存在は本来的な全体存在に至る。
サルトルの実存主義
サルトルは「実存は本質に先立つ」というテーゼを実存主義の根本原理として打ち出した。ペーパーナイフは作られる前にその本質（設計・目的）が定められているが、人間は何の本質も持たずにまず世界に投げ出され、自らの行為を通じて自己を作り上げていく。人間にはあらかじめ定められた人間本性は存在しない。
この根源的自由は、同時に根源的な責任と不安をもたらす。サルトルは「人間は自由であることを宣告されている」と述べ、自由から逃れることの不可能性を強調した。自由の重荷から逃避し、自らを物のように固定された存在として捉えようとすることを、サルトルは「自己欺瞞（mauvaise foi）」と呼んだ。サルトルの実存主義は倫理学の領域にも及び、「実存主義はヒューマニズムである」（1946年）において、自由と責任に基づく実存主義的道徳論を展開した。
ヤスパースの限界状況
ヤスパースは「限界状況（Grenzsituation）」の概念を通じて実存の覚醒を論じた。限界状況とは、死・苦悩・闘い・罪責といった、人間が逃れることのできない根本的な状況である。これらの状況は、日常的な合理的思考によっては克服できず、人間はそれに直面することで初めて自己の実存を深く自覚する。限界状況における挫折の経験を通じて、人間は「超越者」（Transzendenz）との関係に開かれる。
カミュと不条理
カミュは『シーシュポスの神話』（1942年）において、人生の意味を求める人間と、意味を与えない世界との間の断絶を「不条理」と呼んだ。カミュはこの不条理に対して自殺も信仰への跳躍も拒否し、不条理を直視しながら生きる「反抗」の態度を提唱した。永遠に岩を山頂に押し上げては落ちるのを繰り返すシーシュポスを、カミュは「幸福であると想像しなければならない」と結論づけた。
実存哲学の意義と影響
実存哲学は、20世紀の文学・芸術・神学・心理学に広範な影響を与えた。ドストエフスキーやカフカの文学、実存主義的精神医学（ビンスワンガー、ボス）、実存主義神学（ティリッヒ、ブルトマン）など、その影響は多方面に及んでいる。形而上学の抽象的体系に対する具体的な実存の優位を主張する実存哲学の問題提起は、現代においてもなお人間存在の根本を問う思索の源泉であり続けている。